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1.
INTRODUCCION
Lo que sigue
a continuación quiere ser una invitación y un aperitivo. Invitación
a filosofar en compañía de Juan David García Bacca; aperitivo a un
menú filosófico fuerte que pondrá a prueba nuestra capacidad de digestión
filosófica. El filosofar de García Bacca tiene por norma poner aprueba,
no de probar, aquello que solemos dar por sentado con demasiada frecuencia
y facilidad, de ahí que la suya no sea una filosofía cómoda para el
lector, quien a menudo se siente golpeado por ella en sus convicciones
más profundas.
Tampoco es
sencilla, pues a la cantidad y variedad de temas que la componen se
suman la profundidad en su tratamiento y la explosiva combinación
de rigor formal (no en vano García Bacca fue el introductor en España
de la lógica matemática) y espíritu dialéctico que lo guían.
La escasez
en nuestro país de especialistas en el pensamiento y la obra de García
Bacca, así como las dificultades en el acceso a la mayoría de sus
escritos, justifican el objetivo básico del trabajo que ahora presentamos:
ser un acercamiento y una ayuda en la comprensión de la filosofía
del ilustre pensador pamplonés. Para ello, hemos decidido comenzar
presentando el meollo del pensamiento garciabacquiano, la fuente en
la que bebe todo él y de la que toma su sabor y fuerza auténticamente
filosóficos: la relación finito-infinito. Relación que en nuestro
autor adquiere forma de tríada: finito-transfinito-infinito, donde
el transfinito funge de mediador dialéctico que posibilita el tránsito
entre los dos extremos. Además de analizar esta relación, dejaremos
esbozado, siquiera a grandes rasgos, pues no es posible más en este
momento, la ruta que toma esta conflictiva relación en el pensamiento
de García Bacca y la dirección hacia la que apunta su resolución.
Por todo ello,
queremos dedicar este trabajo de forma especial a los estudiantes
de las Facultades Universitarias de Filosofía, y en particular de
la Universidad de Deusto de Bilbao, entre cuyos alumnos ya es patente
el interés suscitado por la figura y el pensamiento del filósofo navarro
del exilio republicano, como fruto de la labor docente e investigadora
del Doctor Carlos Beorlegui. Interés que ha recibido un espaldarazo
decisivo con la organización por parte de la Facultad de Filosofía
de la mencionada Universidad del Congreso Internacional "Centenario
del nacimiento de J. D. García Bacca", que tuvo lugar el pasado
mes de octubre.
2. LO FINITO.
En el pensamiento de
García Bacca, el término "finito" remite necesariamente
al de "límite":
"En una hoja de papel de blanco -dice
García Bacca- trazo una circunferencia. La circunferencia, con su
perfil cerrado delimita y corta el plano en dos partes: una interior,
que lleva el nombre de círculo, y otra exterior (...) Lo que, en rigor,
hace de límite son ciertos puntos del mismo plano de papel blanco;
los "mismos", desde el punto de vista óntico, que antes
de comenzar a ejercer las funciones de límites, de separadores del
plano en dos regiones. Y el que ciertos puntos o partes del plano
de papel blanco hagan de límites no es un nuevo ser, ni una propiedad
óntica de ninguna clase; límite o hacer de límite no es ni sustancia
ni cantidad, ni cualidad, ni acción... La sustancia, cantidad, cualidad,
acción, relación pueden ser finitas o finitadas, admitir delimitaciones;
por eso, el límite en cuanto límite no pertenece a ningún tipo de
ser ni es ninguna propiedad óntica de ningún ser. Más aún: límite
no es relación, en cuanto relación es un tipo o categoría de ser (...)
El límite o la función delimitadora introducida por una cosa o propiedad
no es relación, como no es ninguna otra clase de ser o propiedad óntica.
Y vale la inversa: que la relación y, en general, ningún tipo de ser
o propiedad de ser pueden hacer, en cuanto tales, de límite. Nada
es "esencialmente límite", como puede ser esencialmente
Dios, creatura, cantidad...".
Hablar,
pues, de límites esenciales es una contradicción: "la unicidad
de cada tipo de esencia destruiría la referencia plural incluida en
todo límite", ya que "desde el momento en que un límite
pertenece a la esencia de una cosa, como cada esencia en cuanto esencia
es algo original y único, el límite deja de ser límite". Hay
que concluir, entonces, que no existen los límites o, si los hay,
que no son esenciales ni, por tanto, insuperables. "Límite"
no es ser, sino "función delimitadora introducida por una cosa
o propiedad"".
En consecuencia,
lo "finito" es lo finitado, lo limitado. Decir que algo
es finito equivale a afirmar que tal realidad está afectada
por otra que funciona como límite, pero nada esencial a la finitada
ni a la finitante. Por tanto, sería más correcto decir de una realidad
que está finitada.
3. LO TRANSFINITO.
"El tropezar
con un límite -dice García Bacca- se hace en virtud de una transfinitud";
"Sólo lo transfinito y no lo infinito hace posible y da sentido
de límite a una cosa; y no al revés".
Por tanto, si
lo que hace posible un límite, la "función delimitadora"
de una realidad, es lo transfinito, y el límite hace posible, a su
vez, lo finito, entonces lo transfinito hace posible lo finito. En
consecuencia, sin transfinito no habría finito. Veamos, pues, que
sea lo transfinito.
Define García
Bacca como "transfinitas" aquellas realidades "que
no poseen por esencia tal o cual límite concreto, pero «pueden»
ser limitadas", lo que implica "indisolublemente, la doble
posibilidad: la directa, de poder tener tal o cual límite, y la inversa
de poder superar y eliminar tal o cual límite concreto", de modo
que "esta doble posibilidad asegura el que ninguna cosa o tipo
de ser sea «esencialmente» finito, pero que ciertos seres
o propiedades de seres sean finitables por tal o cual límite, cada
uno de los cuales es superable, no se agarra a la cosa, no pertenece
a su esencia".
Por tanto, transfinito
es lo finitable y lo finito es lo transfinito finitado, limitado.
Si a ello unimos
que límite es lo finitante, resulta evidente que se trata de tres
estados en cualquiera de los cuales puede hallarse una realidad, pues
ninguno le es esencial.
Pues bien, lo
propio del transfinito, dice García Bacca, es la necesidad de tener
y superar límites, pero "lo que no es franqueable ni superable
es la necesidad de que en cada momento haya una barrera u otra".
Parece, entonces, que haya un límite esencial, la misma transfinitud,
en contra de lo afirmado anteriormente al respecto. Sin embargo, no
es así.
En efecto, atendiendo
a la "doble posibilidad" del transfinito de tener y superar
límites constantemente, García Bacca clasifica lo real según potencias
o tipos crecientes de transfinitud:
1ª.- "cosas [que] pueden tener límites, un tipo de límites y dentro
del tipo todos los casos concretos o maneras de realizar tal tipo
de límites; pero, además, tienen que tener en cada momento uno u otro
de los límites del «tipo», aunque cada uno de tales
límites concretos sea superable; mas, al superar éste, se ha de caer
en otro del tipo".
Tal es lo "transfinito
en primera potencia", como los cuerpos físicos, de los que dice:
"aunque tales cosas no sean esencialmente finitas, lo son condicionalmente,
por necesidad consecuente, supuestas ciertas circunstancias".
2ª.- "Se dan cosas transfinitas
que "pueden" admitir límites, pero cada uno de tales límites
y las delimitaciones y relaciones introducidas por ellos son superables;
como son borrables las circunferencias que dibujo en un plano, las
ondas en la superficie lisa de un lago. Así sucede con la cantidad
y en ciertas cualidades (intensidad del sonido, del color...). Transfinitud
en segunda potencia".
En este caso,
se trata de la posibilidad de superar el límite del "tipo"
de ser para convertirse en otro distinto. Si por la potencia primera
de transfinitud algo queda delimitado en cuanto tipo de ser,
y lo único superable es "uno u otro de los límites del tipo",
pero no el "tipo" en sí, la potencia segunda es, en cambio,
la capacidad para superar el propio "tipo" de ser. Lo que
no es superable en este caso es el límite de la propia transfinitud,
es decir, el hecho de tener necesariamente algún límite.
Obsérvese, por
tanto, que en ambos tipos de transfinito hay sendos límites infranqueable:
en el primero el del tipo de ser, en el segundo, el de la transfinitud.
Sin embargo, tal infranqueabilidad no es realmente absoluta. Cada infranqueabilidad
lo es únicamente para la potencia de transfinitud correspondiente
pero no para la superior, de modo que no son verdadera, esencialmente,
insuperables (límite), sino sólo de forma relativa. Por tanto, que
una realidad resulte límite, así como su grado de dificultad (insuperabilidad),
únicamente depende de la potencia superadora de la realidad sobre
la que actúe, no de propiedad alguna esencial a la cosa en sí. Si
ésta posee una potencia menor a la necesaria para su superación, el
límite parecerá infranqueable, esencial, pero lo erróneo de la apreciación
queda de manifiesto ante la capacidad superadora de una potencia superior
de transfinitud. Así, la infranqueabilidad del "tipo" de
ser para la primera potencia de transfinitud no es tal para la segunda
potencia, para la cual, en cambio, lo es la transfinitud.
Pues bien, como
vamos a ver, existe una potencia superior de transfinitud para la
que ni tan siquiera la transfinitud resulta límite insuperable, pues
tiende como a límite propio a la infinitud. En rigor, por tanto, será
la existencia de esta tercera potencia de transfinitud lo que impida
la infranqueabilidad de cualquier límite y, por tanto, su esencialidad.
Llegamos con esto al punto arquimedeo de la filosofía garciabacquiana.
4. EL TRANSFINITO
HUMANO.
En efecto, considera
García Bacca la existencia de un tercer tipo, o "pura potencia",
de transfinitud, la humana:
3ª.- "Se da un tercer tipo de entidades con
pura potencia de transfinitud. No sólo tienen la posibilidad de superar
cada uno de los límites pertenecientes a un tipo o género, sino que
pueden superar cualquier límite de cualquier orden o género, en virtud
de tener conciencia de qué es ser límite. Tal es el hombre".
Afirma García
Bacca que la potencia transfinita del hombre "es tan multiforme
que por todas partes y en todos los órdenes —material, moral,
metafísico, social...— tropieza con límites pretendidamente
y pretenciosamente infranqueables", de forma que también llegará
a notar como límite y, por tanto, prisión, su propia condición transfinita.
En definitiva: "el auténtico hombre no es animal, ni tiene cuerpo
ni alma ni sentidos ni potencias. El auténtico hombre es una transfinitud
que, por ser tal y no ser infinitud, tiene que tener en cada momento
unos límites u otros que superar". Y es que "lo transfinito
del hombre es el fundamento de su transcendencia. (...) La transfinitud
del hombre es el origen de la transcendencia en todos los órdenes";
"transfinitud o transcendencia esencial al hombre".
¿Pero qué significa
que la transfinitud es el fundamento de la transcendencia humana,
o transcendencia esencial, cuando resulta que el hombre no es lo único
transfinito?
La superioridad
de la potencia de la transfinitud humana, su capacidad para superar
cualquier tipo de límite, radica, según afirmaba García Bacca, en
"tener conciencia de qué es ser límite".
En realidad,
dos son los modos que adopta la conciencia de límite en el ser humano
considerados por García Bacca: el primero, como conciencia de estar
limitado por realidades concretas (sentir límites, o algo como límite):
"El primer criterio para saber si una cosa funciona como límite
es si me siento confinado por lo que, mirado en sí mismo, es esencialmente
finito. (...) Sólo la transfinitud humana puede notarse encerrada
y confinada dentro de cosas «esencialmente esencialmente finitas»;
el segundo, como "conciencia de qué es ser límite en cuanto límite".
Ahora bien, la
posibilidad de concienciar algo como límite, dirá García Bacca, es
considerando de algún modo que detrás de la realidad limitante hay
algo más: "toda conciencia de una finitud lleva necesariamente
consigo (...) la conciencia complementaria de un más allá, de un trans",
lo que explica la actitud de quien se nota limitado: "El darse
de cabezadas contra una pared sólo es posible porque quien se da de
cabezadas puede y de alguna manera está más allá de la pared. El tropezar
con un límite se hace en virtud de una transfinitud".
Puesto que hay
dos modos de sentir la finitud, los límites, esa "conciencia
complementaria" del "trans" y aquello contra lo que
se da "de cabezadas" el transfinito humano no será lo mismo
en cada caso.
En efecto, en
el primero se toma conciencia de la propia condición transfinita al
notar lo que de límite o resistencia presenta una realidad cualquiera:
"límite no es una cosa ni una propiedad de cosa alguna. Límite
no es algo que se pueda descubrir en una cosa; límite es el descubrirse
una transfinitud a sí misma en cuanto transfinita; límite es autodescubrimiento
de la propia transfinitud con ocasión del descubrimiento de una cosa
y de cualquier cosa".
En este caso,
aquello de lo que el hombre adquiere conciencia es de su transfinitud:
se sabe transfinito. Nos hallamos, pues, ante una primera elevación
de la naturaleza transfinita humana, por transcendentalidad: "transfinitud
transcendental" o "transcendencia natural".
Y lo que en este caso está "más allá", lo que permite que
las cosas sean notadas como límites, es la propia transfinitud.
Pero es diferente
"notarse como transfinito" que sentirse "estar finitado
en la propia transfinitud", pues en este caso no se trata ya de
notar como límite "uno u otro de los límites del «tipo»,
sino el propio "tipo" de ser, es decir, de situarse en la
frontera de propio ser. Cuando esto sucede, aquello contra lo que
se estrella la conciencia es la propia condición transfinita del ser
humano, volviéndose entonces el hombre "finitud consciente de
serlo".
En este punto,
cabe preguntarse por la condición de posibilidad de tal acontecimiento.
¿Qué es lo que hace posible que la propia transfinitud sea vivida
como finita, como limitación; qué es aquello que el ser humano considera,
nota, advierte, adivina... de algún modo "trans" la transfinitud
para que ésta sea notada como límite?
"El Infinito
-dice García Bacca- no es un tipo superior a transfinito, sino lo
más allá de finito y transfinito".
Advierte García
Bacca, que el hecho de sentir todo como limitación o finitud, incluso
la propia transfinitud, es indicio inequívoco de que en el ser humano
late el deseo de infinitud: "Las cosas podrán ser en sí lo que quieran; el que las viva y note y se
me aparezcan como consistentes o inconsistentes depende de que mi
ser haya dado o no posibilidad de acceso al Infinito".
Así, pues, es
lo Infinito, no ya la transfinitud, aquello que el hombre atisba "trans"
su propia transfinitud de modo que comienza a notarla finita.
Pues bien, cuando
esto sucede la conciencia queda nueva y superiormente elevada y, con
ello, la potencia de la transfinitud humana que se hace "pura
potencia" de transfinitud por ir acompañada de la conciencia
de la inexistencia de límites esenciales, incluido el propio "tipo"
de ser. Y puesto que tal conciencia impulsa la acción transfinitadora
humana a superar la propia transfinitud, será transfinitud "transfinitante".
Mas como lo hace en dirección al Infinito, resultará finalmente "transfinitud
transcendente" o "segunda potencia de transcendencia".
Ahora resulta
claro por qué y cómo García Bacca considera que en la transfinitud
radica el fundamento de la transcendencia humana, o transcendencia
esencial al hombre, mas a condición, siempre, de acompañarse de la
conciencia o "intimidad".
Retomaremos posteriormente
el tema del Infinito con el fin de ver de qué modo lo entiende García
Bacca.
Fijemos ahora
nuestra atención en otro aspecto de la transfinitud humana destacado
por el filósofo navarro, su condición dramática: "el hombre
es la resultante de dos fuerzas, una la transfinitud que lo asciende
ordenadamente hacia el infinito, y otra de cosificación que lo empuja
hacia lo mortal, lo finito, lo hecho, lo definido". Este drama es, en realidad,
tragedia: "la grandeza y la tragedia del hombre consiste
precisamente en su transfinitud, en que la conciencia —lo íntimo,
por antonomasia— «tiene que» notar y vivir la dialéctica
desgarradora y aprisionadora de los límites para tener conciencia
de su transfinitud"
Ahora bien, puesto
que "los límites no hacen sino desvelar, hacer aparecer lo que
el hombre es o hacerle ser en acto lo que era virtualmente", la verdadera magnitud e intensidad
de esta tragedia sólo comienza a ser evidente cuando se advierte que
el Infinito anhelado por la transfinitud humana es, ni más ni menos,
que Dios: "Y como la potencia expansiva, transfinita del vapor
encerrado en los límites de una caldera pone en movimiento esa cosa
férreamente aprisionadora y delimitante que es una locomotora, así
la multiforme potencia de infinitud que hay en cada cosa, sobre todo
en el hombre, tropieza contra las barreras ónticas —este cuerpo,
número fijo de sentidos y de estos sentidos, número fijo de categorías...—
y esta lucha en la misma cosa entre finitud y transfinitud, entre
cosa y ser, pone en movimiento intrínseco y esencial, a la cosa misma
hacia lo Infinito, hacia Dios"; "La potencia radical del hombre
es su transfinitud; su posibilidad de llegar a ser Dios o de acercarse
indefinidamente, sin límite superior infranqueable, a Dios: la dialéctica".
Ahora podemos
advertir plenamente dónde radica lo trágico del ser humano como transfinito:
en ser demonio, que es "una manera de ser: ser-en-transfinitud
transfinitante", pues
"se es demonio, ante todo, por no respetar lo hecho y
lo definitivo, por no inclinarse ante el ser; y en el ser, ante la
sustancia". De ahí, también, lo que de tragedia
ontológica tiene: "el suplicio, el infierno de los demonios
es, ni más ni menos, el tomar conciencia de la irremediabilidad de
la finitud precisamente por tener conciencia de la propia transfinitud,
el no poder convertir la finitud en infinidad, en infinidad de hecho,
definitiva, óntica, sustancial, como la divina. He llamado a la tragedia
constitutiva del demonio tragedia ontológica, porque descubre el logos
del ser (on); y propiamente hablando, una cosa no descubre
lo que de ser tiene, lo que es capaz de llegar a «ser»,
sino cuando toma conciencia de la lucha entre su finitud y su transfinitud". Por tanto, "la tragedia de vivir
endemoniado consiste, pues, en tener conciencia de que se tiende a
un límite inaccesible, que uno se acerca indefinidamente a él, que
no hay barreras concretas infranqueables; pero que siempre surge una
nueva, franqueable a su vez".
Debido a su carácter
de necesidad óntica, García Bacca rechaza que a la condición demoníaca
del ser humano le sea aplicable la categoría de pecado, en lugar de
lo que verdaderamente es: "la
magnífica potencia salvaje de una transfinitud en acto de evadirse
de ciertos límites, pretenciosamente y pretendidamente definitivos,
se tachará de soberbia, de rebeldía, de insulto a la autoridad, de
anarquismo... de todo menos de lo que es en el fondo, de tragedia
ontológica, de condenación vital a vivir endemoniado". Y es que "en todas las
interpretaciones dogmáticas de las religiones, el pecado del demonio
consiste, bajo una u otra forma, en querer ser Dios. Pretender y tender
a ser y ser hijo de Dios por la gracia no sólo no es pecado sino estado
de gracia. Lo grave de esta limitación en el plan evolutivo y ascensional
de las cosas consiste en que ni se puede ni se debe pretender ser
algo más que hijo adoptivo de Dios", pero "ser demonio,
sea dicho en verdad, no es pecado entitativo, sino desgracia ontológica.
Y querer ser Dios no es el mayor de los pecados, sino la mayor de
las tragedias íntimas de una «cosa»".
Con lo expuesto
va ya perfilándose el modo en que se concreta la concepción garciabacquiana
del "hombre como tarea y tema de Infinito".
Pero queda aún por abordar el "tema" que da sentido y definición
a la "tarea": lo Infinito.
5. LO INFINITO.
Recordemos: "El
infinito no es un tipo superior
a transfinito, sino lo más allá de finito y transfinito".
Pues bien, de
dos formas aparece el Infinito en los escritos de García Bacca: como
Absoluto y como Dios. Dos formas de trascendencia, de estar "más
allá de finito y transfinito".
5.1. Lo
Infinito como Absoluto.
Lo que permite
al bañista flotar y nadar no es la cantidad de agua con la que entra
en contacto inmediato su cuerpo, sino la masa o volumen total del
agua del mar actuando como un "global" o "bloque"
sustentador.
Pues bien, "para
el mantenimiento de lo finito —dice García Bacca— no basta
lo finito; es imprescindible la sustentadora presencia de un infinito,
en forma de bloque, global, compacta. (...) La presencia de una infinidad,
en bloque —repito insistentemente la frase—, es
la que hace posible la finitud".
También nuestra
realidad como humanos, afirma García Bacca, está sostenida: "Es
que no basta un objeto, por claro, distinto, preciso, definido
que sea, para que el hombre obre en ningún orden. Hace falta continua
un bloque, un infinito, percibido en bloque indistinto, en
bulto, en misterio", el cual "subtiende, sustenta nuestras
corrientes y superficiales apariencias y visiones concretas".
Pues bien, para
poder realizar esa función sustentadora "el bloque que nos sostiene
está y tiene que estar, constantemente más allá de lo que en
cada momento tocamos y sentimos".
Que el "bloque"
permanezca oculto, atemático, pero actuante, es condición de posibilidad para
que, también en cualquier orden, podamos interesarnos y ocuparnos
en lo que hacemos: "el ocultamiento, respecto de una experiencia
individualizada, —física o mental—, del todo, del bloque,
es condición para que nos movamos de esto a estotro, para que recorramos
palmo a palmo el mundo real o ideal". Es, pues, preciso, que el bloque
permanezca en estado atemático para que sobre él pueda aparecer lo
individual, a modo de fondo de posibilidad y resalte, y en ello radica, justamente, su
transcendencia: "De una realidad que se nos dé eludiéndose y
evadiéndose de las realidades de tipo cualquiera, particular, individual...
diremos que es transcendente -real y verdaderamente".
Por su condición
transcendente, elusiva y evasiva, esa realidad de la que únicamente
adivinamos su presencia (Que) y función (sustentar) es calificada
por García Bacca de misterio: "el misterio es la estructura
profunda, la infraestructura, de la verdad, real de verdad".
Pero "misterio" no equivale a "confusión", sino
a eficacia en su función: "La realidad no tiene realidad, o no
es realidad de verdad (...) si no es misteriosa. Sólo el errabundo,
bohemio, distraído, insistente... no caen en la cuenta de la función
real del misterio, que nada tiene que ver con el oscurantismo
o reacción"; "que algo tenga misterio, que en un orden reine
el misterio, no equivale, pues, al hegeliano de que en la noche
todos los gatos son pardos; la existencia del misterio es la garantía
de que la realidad tiene solidez,
profundidad, que podemos apoyarnos realmente en ella, sin hundirnos".
En la mística
plotiniana, tal realidad recibe el nombre de "El Firme"
pues se sostiene a sí mismo sin necesidad de apoyarse en nada fuera
de él: Ab-solutum, suelto de, más de él depende para ser, en
lo que tenga de realidad, lo finito, cualquier finito.
Si, pues, como
se vio, lo finito es posible por lo transfinito ( no es más
que lo transfinito finitado), ahora hay que afirmar que ambos (en
rigor, el transfinito) necesitan, a su vez, de ese bloque misterioso
que sostiene su ser y queda más allá de ellos, trans-cendiéndoles,
en estado atemático, pero real y actuante, que es lo Absoluto (Ab-solutum).
Infinito, pues, como "lo más allá de finito y transfinito",
a modo de fundamento óntico suyo o Absoluto.
Pues bien, el
Absoluto es identificado por García Bacca con la base materio-energética
del universo físico, tal como la descubren la física atómica y cuántica,
por ser el tipo de realidad que mejor se ajusta en su entendimiento
a la función de "bloque" expuesta desde una perspectiva
actual (tecno-científica), y sin que tal identificación altere en
lo más mínimo su carácter misterioso y transcendente:"Y en rigor, consistente en bloque
lo es únicamente el universo físico total; de él vale la ley de conservación.
(...) Dejemos, pues, asentado: nuestros movimientos y el estar mismo
material en el universo no son posibles por las partes de universo,
sino por el universo en bloque. (...) No se puede pensar en
hombre solamente, sino copensando en viviente, en cuerpo, en ser...
que son, cual fondos, los que hacen resaltar y mantener la originalidad
del hombre".
En las propiedades
de la base materio-energética (poder creador-radiactividad natural,
campos energéticos, estructura matemática...) encuentra García Bacca
la versión científica de la
divinidad de Dios, de las propiedades y poderes tradicionalmente atribuidas
a Dios, y de ahí que denomine a tal base "lo divino" del
Universo. Profundizar en este punto nos llevaría, dada su complejidad,
lejos del objetivo de este trabajo, por ello, sírvanos en este momento
para nuestro propósito lo siguiente: "Hay en tal realidad material
más de racionalidad, de espiritualidad de las que la teología
clásica, de cualquiera religión, ha atribuido al entendimiento divino,
al Verbo. El universo es por ello divino. Y los físicos actuales son
mayores teólogos que todos los tenidos por clásicos. Y los hombres
actuales, a la altura de tales ciencias y técnicas, podemos sentirnos,
y por puro exceso de vanidad, más divinos que todos los que se sintieron
divinos, divinizados, en épocas anteriores".
5.2. Lo
Infinito como Dios.
Pero el transfinito
humano no quiere ser el Absoluto, sino Dios, que es otra forma de
Infinito, de transcendencia o "más allá de finito y transfinito".
Por "Dios"
entiende García Bacca un contenido eidético (qué) elevado al grado
de Óptimo: "el ápice de lo moral es lo Óptimo, lo
superlativo, lo desmesuradamente e infinitamente bueno, es decir:
Dios en persona".
Por tal elevación ética (deber ser, anhelo de cumplimiento) el contenido
de la idea de Dios, al que García Bacca no concede referente real,
queda transcendido en un "Qué". Y así, aunque puesto (creado,
inventado) por la transcendentalidad humana (intelecto-imaginación)
Dios es el testimonio del carácter transcendente de la transfinitud
del hombre, pues alude a algo que queda más allá de toda finitud,
lo totalmente Otro, como deseo de su superación de toda finitud (anhelo
de infinitud). En este sentido, por tanto, la idea de Dios resulta
transcendente ella misma, pues Dios es lo Infinito. Y así, dirá García
Bacca:
"A Dios, al Infinito no se le halla como
nos hallamos con la conclusión de un silogismo o como nos tropezamos
con una piedra o como se encuentra uno con la circunferencia.
La conclusión de un silogismo y, en general,
la conclusión de cualquiera figura deductiva cierra (concludere,
con-cusio) intrínsecamente la figura, es su parte constitutiva
final. Y el Infinito no puede ser conclusión del universo, está más
allá que él.
Así, Dios no es la causa primera del mundo ni
su causa final, si entiendo causa de una manera unívoca a como son
causa las cosas finitas; no es El ni el primero ni el último, ni el
principio ni el fin de lo finito; si entiendo primero y fin como elementos
de una serie en que entre, como elemento, lo finito. Dios es transcendente;
es supra-causa y suprauno y supralógico.
Con una metáfora matemática diría que Dios es
el límite del mundo, pero que tal límite no pertenece a la sucesión
que a él tiende".
Después de lo
anterior, no ha de extrañar que García Bacca considere el argumento
anselmiano sobre la existencia de Dios como la mejor expresión de
lo que es (qué es) Dios.
En definitiva,
Dios es para García Bacca la imagen o testimonio del poder y los esfuerzos
creadores, del anhelo de infinitud, de la transfinitud humana, radicando
en ello la transcendencia o infinitud de Dios: "Los productos
humanos son la mostración palpable y real de que [el hombre] es
creador. Que Dios es creador no pasa de ser la expresión provisional
de que el hombre no lo es aún, de que no ha llegado aún a ser inventor;
Dios es entonces la imagen intelectual y sentimental de nuestros pujos
de creadores, la cara especular de nuestros deseos".
5.3. Lo Absoluto
como diverso de Dios.
Por lo dicho,
resulta evidente que Dios y Absoluto pertenecen a órdenes diversos
y son irreductibles dejados a su natural estar. Para notar
mejor esta diferencia nos serviremos de una distinción del gusto de
García Bacca: la diferencia entre los componentes escalar y vectorial
en una realidad. Así, el Absoluto es una magnitud escalar (base materio-energética
del universo físico) y como tal posee poder causal material y eficiente.
Dios, en cambio, pertenece al ámbito eidético siendo,
en cuanto Óptimo (deber ser), componente vectorial, pues indica
sentido o tendencialidad, pero carente, por ello mismo, del poder
causal propio del componente escalar.
6. DIOS COMO
CUESTION ABIERTA
El "tema"
del hombre como Infinito ya lo sabemos: Infinito-Dios. La "tarea",
también: serlo. Mas, ¿cómo? Plan: uniendo sintéticamente (inseparable
e irreversiblemente) los dos aspectos del Infinito expuestos, de forma
que cada uno de ellos complemente al otro: el Absoluto, aportando
su poder causal eficiente y material (componente escalar); Dios, dando sentido-dirección a ese poder orientándolo,
encauzándolo, como modelo o causa formal y final.
Pero, entonces,
¿cuáles son las condiciones de posibilidad, no ya del éxito del plan,
sino del plan mismo, de que pueda ser tomado filosóficamente en serio?
En cierta ocasión
dice García Bacca: "No escamotearemos en esta obra indicaciones
expresas de tales escapes al Infinito que se hallan en el hombre.
Problemas parabólicos, que nos tentarán interiormente cual aquella
frase bíblica: "eritis sicut dii", "seréis como
dioses". Y con ellos tal vez nos resulte posible retorcer
aquella blasfema frase de Nietzsche: "si existiera Dios, yo
ya no podría serlo; luego Dios no existe". Si existe Dios,
podremos serlo, porque en nosotros se dan un conjunto de procedimientos
de paso al límite Infinito, andanzas parabólicas, y plusquamquijotescas".
De tal afirmación,
y a la luz de lo que se ha venido diciendo, se sigue que García Bacca
considera que Dios existe pero no es, por lo que resulta
una cuestión abierta. Veamos qué significa esto.
En efecto, dice
García Bacca: "Nadie irá a poner distinción real entre dos estados
del mismo volumen de agua: todo volumen de agua puede hallarse en
estado líquido y en estado sólido. Pues, ¿quién sabe, si la
distinción entre Dios y creaturas no habrá ya que plantearla, caso
de que uno crea que existe Dios, no con los conceptos de esencia y
existencia —planteamiento que nunca fue unánime en la escolástica
(...)—, sino con la de ser y estar?".
Con este planteamiento
de fondo, resulta comprensible que García Bacca comparta la postura
heideggeriana de no identificar Dios y Ser como consecuencia de la
distinción entre ser y estar introducida por el pensador alemán en
la filosofía, y de ahí que diga: "tal vez
con las ideas heideggerianas de separar ontología y teología, que
el Ser no se identifique con Dios, sea posible alcanzar una libertad
mayor que si coinciden por identidad formal Dios y El Ser"; "En
Heidegger, y en todo el existencialismo moderno, la contingencia nuestra,
la de los que somos seres que estamos en diversos estados, es mucho
más radical que la clásica —aun que la tomista—. ¿Conducirá
esto a otro tipo de relaciones con Dios?".
Lo que en definitiva
sostiene García Bacca es que, con este planteamiento de la cuestión
de Dios, nada está dicho definitivamente sobre su modo de ser, quedando
así abierta la posibilidad ante el hombre de serlo. Por esta
razón, tanto el ateísmo entendido como autenticidad del hombre, como
el teísmo serán rechazados como erróneos por el filósofo vasco, y
de ahí que afirme: "Y en la negativa de que Dios es el SER, que
Dios es, pero no existe (que no es, pues, el Esse subsistens),
se quedaría Heidegger (...); y en que Dios ni es ni existe se afirmaría
Sartre. Todas las cuales negaciones son perfectamente compatibles
con que Dios sea de otra manera, incomprensible para toda ontología,
e indecible e inefable para todo lenguaje que tenga, como el nuestro,
"lenguaje del ser, como las nubes son del cielo".
El posicionamiento
de García Bacca sobre Dios no es teísta, pero tampoco ateo.
Tampoco cabe la posibilidad de calificarle como agnóstico, pues es
evidente que sobre Dios considera que hay mucho que tratar, especialmente
de serlo. Hay quien lo ha catalogado de panteísta.
Por nuestra parte, para calificar su postura sobre el particular preferimos
emplear el término paganismo actualizado (tecno-científico).
Sea como fuere,
tras lo expuesto la expresión Dios existe pero no es se vuelve
más clara: en cuanto idea, Dios existe con realidad mental,
pero su referente no es real extramentalmente; en cuanto a
"lo divino" de Dios (poder o causalidad eficiente y material
de la base materio-energética del Universo), existe con realidad
objetiva, pero no es algo definido, no posee esencia. Ambas
formas de manifestación de lo Infinito, la transcendental-transcendente
(Dios-idea: imagen de los pujos de creador del transfinito humano)
y la material-causal (como poder real) no coinciden en una misma entidad,
por lo que queda como cuestión planteable, abierta, la posibilidad
de que el hombre llegue a serlo al unir sintéticamente las dos faces
de Dios.
El hombre tiene
la cualidad necesaria de mediador por su condición de punto de encuentro
entre el poder de la base física, de la que participa como viviente,
y de Dios, en cuanto idea creada por su poder transcendental. Como
Mercurio, el hombre puede mediar para suturar la distancia entre ambos
extremos en virtud de su dinamismo transfinitador, y así dirá García
Bacca: "toda la realidad se está transustanciando a manos y por
virtud del hombre, el gran agente catalizador y autocatalizador del
universo" .
Con este planteamiento,
García Bacca obtendría la dosis suficiente de racionalidad
para considerar seriamente la posibilidad de dar cumplimiento "real-de-verdad"
al dinamismo constitutivo de nuestra singular transfinitud: "es
cuestión de honra divina el que intentemos ser dioses, para que quede
de manifiesto que o no es posible -lo cual será máximo, comprobado,
consciente y rendido reconocimiento de su transcendencia-, o que lo
es- lo cual será a su vez comprobación de que somos nosotros dioses,
y entonces nada podrá pasarnos".
Y puesto que
"el orden de lo real se somete sólo probablemente al orden de
lo posible",
y la posibilidad de ser Dios existe desde el momento en que
nada está definitivamente dicho sobre su esencia: queda abierta
la puerta a la probabilidad. En efecto, según García Bacca la posibilidad
de ser Dios cuenta con alguna probabilidad, aunque muy pequeña, desde
el momento en que el hombre dispone a voluntad (por técnica y ciencia)
del Absoluto como materia prima o apeiron para emprender una
tarea ontológica o metafísica sin precedentes: "transustanciarse"
en Dios y a todo lo demás en creación suya. Por tanto, a la posibilidad
de que el ser humano llegue a ser Dios hay que unirle la probabilidad,
es decir, la "esperanza".
"Esperanza"
es término cuyos aspectos de paciencia y fe en lo inesperado destaca
García Bacca. Si la espera lo es con la seguridad de que lo esperado
llegará indefectiblemente, entonces no será esperanza, sino simple
espera de lo que ha de venir (futuro) o "aguardar".
Pero si existe incertidumbre (probabilidad), entonces la espera será
realmente esperanza, de modo que a la paciencia ha de unírsele la
creencia o fe, pues no hay seguridad. Es la existencia de la esperanza
lo que impide que la filosofía de García Bacca se estanque en la "angustia",
que no es otra cosa que angostarse por falta de auténtica esperanza,
la de ser "Dios en Persona". Por esta razón, García Bacca
no puede ser ni sentirse identificado con el existencialismo, a pesar
de reconocer sus aportaciones filosóficas.
7. LA EXPERIENCIA
DEL INFINITO.
Puesto que sólo
estando de algún modo más allá del límite puede concienciarse algo
como tal, resulta lógico preguntarse por el modo en que el ser humano
da acceso al Infinito, de forma que tras su contacto con él llega
a sentir como límite incluso su propia transfinitud.
El carácter transcendente
del Infinito imposibilita el acceso intelectual a él pues, siempre
esquivo al entendimiento, cuanto mayor es el afán de éste por definirlo,
más transcendente (elusivo, misterioso) se torna aquél: "Si el
nadador quisiera tocar con las manos y con el cuerpo lo que le sustenta,
poco sacaría de ir recorriendo palmo a palmo toda la piscina o el
mar. En cada punto, en todos ellos, uno a uno, se le escaparía lo
mismo: el bloque en bloque. El descubrimiento de cada parte
del mar, por contacto personal e individual con ella, lejos de
descubrirle lo que lo mantiene se lo ocultaría sistemáticamente".
Sin embargo,
García Bacca contempla dos métodos mediante los cuales la conciencia
humana ha venido dando acceso tradicionalmente al Infinito, ambos
de carácter sentimental: el sentimiento de angustia y la experiencia
mística. Ambas vías, aunque diversas, coinciden en notar lo Infinito
como "bloque" sustentador de la finitud. Coinciden, igualmente,
en valorar el estado habitual de la conciencia
humana como inauténtico por ocultador de la verdadera y profunda realidad,
así como en el hecho de que dicho estado puede y debe superarse.
7.1. La
experiencia mística.
No duda García
Bacca de la existencia de experiencias místicas ni de la autenticidad
de los estados concienciales que durante las mismas se producen: "la experiencia mística nos
certifica de esta nueva y suprema posibilidad de la existencia humana.
No sé si llegará algún tiempo en que sea manera normal de existir.
Para ciertos hombres ha sido, durante ciertos momentos, una realidad;
para otros, un poco más numerosos, resulta una incitación, se da como
anhelo". De ella dice que es un "tipo de muerte, que voy
a llamar por transcendencia", y que en palabras de Porfirio y Plotino
caracteriza así: "experimentar la muerte como un "intento
de reconducir lo divino que en nosotros hay a lo que de divino hay
en el universo" (Vida Nº 11), como "huida de quien
está ya en soledad de todo hacia el Solitario transcendente"
(Enéada VI; Logos IX. final)".
No comparte García
Bacca, sin embargo, la interpretación teológica del fenómeno. Su análisis
de los escritos místicos le lleva a sostener que en la experiencia
mística no se vive a Dios (Qué) sino el "El Que, lo Absoluto,
mal llamado Dios".
El místico sincero y verdadero está en noche oscura de alma y potencias,
de modo que sólo puede decir
de aquello que experimenta "Que es", notándolo cual "Absoluto".
Lo Absoluto, por tanto, no sólo transciende el orden de las esencias
(qué) sino, también el presencial o "que" al resultar un
"Que" sustentador de los "que": sistencia
suprema o "Bloque": Ab-solutum. "El Firme"
(Plotino).
En el contacto
místico el alma sufre una "disolución por absorción" en
el Infinito,
de ahí que García Bacca, para explicar tal estado, utilice frecuentemente
el símil del grano de sal disuelto en el agua del mar: "disolución
de finitud en infinidad. Terrón de sal en el mar".
Puesto que en dicha forma de experimentar los místicos su relación
con el Infinito se produce "una pérdida gradual de estructuras
rígidas, individualizantes, de un difuminamiento de los límites que
nos separan de lo otro",
tal vía no satisface las expectativas de quien quiere ser realmente
Dios: "Las pocas experiencias fidedignas que de tal cumplimiento
o contacto con el Absoluto ha recogido la historia dan la impresión
de un contacto fundente, tal que se le funden al pobre hombre todas
sus estructuras, le sobreviene una completa noche de potencias y sentidos".
Desde esta perspectiva,
García Bacca considera que los místicos habidos hasta el presente
son "divinos impacientes", es decir, "que por demasiada
impaciencia de ser libres se han ido demasiado pronto, han roto las
cadenas de todas las "cosas", cuando es preferible "reabsorberlas
por transcendencia".
Ser "divino
impaciente" es, en el fondo, una forma de esclavitud que tiene
su origen en un afán de liberación tal que los místicos disculpan
perder su intimidad, su "yo", por disolución en la infinidad,
lo que les impide ser libres de verdad, es decir, serlo con "posesión",
con conciencia de serlo. En tales casos de liberación sin conciencia
personal, por renuncia a uno mismo, sólo hay una liberación menor:
por extroversión, con pérdida de sustancia, no por consolidación de
la misma,
de modo que "al final de la experiencia, si se la pudiera llevar
a cabo, no quedaría sino el bloque de la infinidad".
Así, pues, la
prisa, la impaciencia, es el defecto radical que según García Bacca
aqueja disimuladamente a toda mística habida hasta el presente; el
mismo que de modo más claro afecta también a la religión, e incluso
tienta a la filosofía transcendente: "Toda filosofía transcendente
está expuesta, y sucumbe fácilmente, a la impaciencia: a la impaciencia
de querer ser Dios demasiado pronto, de llegar a la unión divina".
Pero es que,
además, las experiencias místicas son estados transitorios, de modo
que tras ellas el hombre vuelve al estado inferior de finitud: "el
hombre no pierde con el contacto místico su estructura transfinita;
al menos no la pierde por ciertos tipos de contacto transitorio, cual
se verifican en este mundo".
Por la ausencia
de teología en su sistema, la no adscripción a religión alguna, y
aunque no se libre de la prisa, Plotino es para García Bacca
el prototipo de místico más puro y singular, y de ahí su especial
consideración y atención hacia él en sus escritos.
7.2. La
experiencia filosófica.
Tal como se vio,
el entendimiento nada sabe del Infinito o "Bloque" en virtud
de su constitución y actividad: definir, dividir, claridad y distinción...,
pero se empeña en lo imposible, de ahí que García Bacca se refiera
a él como "buscasingulares empedernido e incorregible",
y es que buscar "qués" es una forma de "in-sistencia",
uno de los "vicios radicales del hombre".
El entendimiento es el "superficializador de todo" pues
pretende encontrar en el "qué" el Misterio o Bloque sustentador
de la finitud; labor absurda similar a la del que intentando saber
sobre la profundidad intentara capturarla recortando las superficies.
Pero "el misterio exige respeto, un peculiar respeto, a exigir
ante todo el propio entendimiento".
Y es que "cuando uno ha llegado a la cima de un monte tiene la
impresión directa de la inaccesibilidad del cielo; cuando por cualquier
proceso y método transfinito se ha llegado al ápice y culminación
de lo finito, todo auténtico filósofo ha tenido parecida impresión,
la impresión de que entre lo finito, aun sometido a una superación
ascendente, y lo Infinito se abre un abismo, el que asegura la absoluta
transcendencia de Dios".
No será función
intelectual alguna, pues, la que nos descubra filosóficamente el Infinito,
sino un sentimiento "óntico" privilegiado: la angustia.
Según García
Bacca, la angustia es testimonio de nuestra finitud, pero también
de nuestro ansia y necesidad de infinitud: que somos "finitos
con necesidad real y sentida de infinidad".
Como la experiencia mística, pero de forma distinta, la angustia le
descubre al ser humano su condición de ex-sistente, de ahí
que diga: "comienza la transfinitud humana por saber "que"
se da algo más allá del límite, o sea, a saber y notar su pura y nuda
existencia"; "toda afirmación existencial es un presentimiento
característico de la transfinitud humana".
Ahora bien, la experiencia filosófica del Infinito
"no pasa a todos, ni cuando se quiere; no hay técnica que una
vez aplicada tenga por efecto inevitable tal aparición", sino
que es un "acontecimiento" de tipo "gracia, don, de
un Absolutamente independiente, para cuya posesión no cabe hacer méritos
de ninguna clase". Heidegger es, en opinión de
García Bacca, quien mejor ha planteado filosóficamente este asunto,
y no en vano llega a valorarle en cierto momento de su trayectoria
intelectual como "el metafísico número uno de la filosofía
moderna".
Sin embargo,
García Bacca no puede compartir la propuesta heideggeriana de trato
con el Misterio, consistente en "sentirse sustentado por una
infinidad en bloque, sin disolverse en ella, sin intentar asimilarla,
sin pretender prescindir de ella"; "dejarse sustentar, mantener,
flotar en ella, cual navío en el mar. Tratarse con ella en bloque,
no con partes suyas".
En efecto, si
bien este trato, al que García Bacca denomina "estar en el Ser",
exige "más respeto al pensamiento", y eso es algo en lo
que el filósofo navarro está de acuerdo con Heidegger,
no puede aceptar como suficiente el tipo de transformación que tiene
lugar con este trato, pues no hay una cambio real en el ser sino sólo
por "modalización" (transcendental), lo cual no llena las
expectativas de la transfinitud en sus ansias de ser Dios.
Esta discrepancia
explica no sólo la imposibilidad por parte de García Bacca para aceptar
la definición heideggeriana de filosofar: "Filosofar, dice
Heidegger, es ponerse a esperar el advenimiento del ser, de
la transcendencia, de la ascensión a infinidad",
sino también su concepción diametralmente opuesta.
En definitiva,
García Bacca considera que "tal comportamiento defiende, por
una parte, los derechos de la infinidad, y, por otra, los de la finitud,
sin que, con todo, la finitud prescinda de la infinidad",
pero que con él la transfinitud queda estancada en la angustia y la
inoperancia.
7.3. Propuesta
garciabacquiana: el movimiento transfinito (dialéctica).
Como se vio,
García Bacca concibe la posibilidad y la probabilidad de que el hombre
se haga Dios, por lo que propone un trato con la Infinitud (lo Absoluto)
distinto del místico y del filosófico. Un trato que denominaremos
movimiento transfinito: "Leyendo muchos escritos de los
finitistas o intuicionistas, se tiene la impresión de ver náufragos
en el mar del infinito, agarrándose desesperadamente a unos pocos
números enteros flotantes. Todo por no saber o no atreverse valientemente
a nadar: a sostenerse en el Infinito por puro e ininterrumpido movimiento
transfinito".
Frente a quienes
consideran que lo infinito no es recorrible (filosofía griega y medieval),
García Bacca argumenta que la física y la matemática presentan modelos
que deshacen tal concepción: "Se puede recorrer paso a paso el
infinito, si se le dan a uno "mimbres y tiempo", es decir:
una ley conveniente, parecida a la de la inercia en física
moderna"; "el principio de inducción matemática, transfinita
(Cantor) o no", de modo que las multitudes se transformen en
numerables. Del mismo modo, el único modo de recorrer el infinito
sin reventones ni disoluciones es, según García Bacca, por pasos,
lo cual permite tomar conciencia de lo Infinito conquistado: el procedimiento
dialéctico.
El trato de
movimiento transfinito propuesto por García Bacca consiste, en
definitiva, en un proceso neta y supremamente dialéctico: "la
dialéctica es una bicicleta ideal, en que todas las cosas -las más
inertes, sólidas y resistentes, como los cuerpos, los números, las
ciencias...- han sido convertidas en órganos de locomoción, capaces
de un nuevo tipo de equilibrio, el cinético, capaces de tener dirección
y sentido: dos matices reales sutilísimos, casi invisibles, pero que
orientan y dirigen todo hacia Dios, hacia el Infinito. Que el proceso
dialéctico sea, esencialmente, camino y estructura cinética nos los
muestran los tipos de metáforas empleadas por Platón, la estructura
del "de-a-hasta", los términos de peldaño e impulso".
Pues bien, en
García Bacca ese recorrido o proceso se orienta hacia la síntesis
progresiva de los dos estados del Infinito: Dios y Absoluto. Dios,
en cuanto idea u Óptimo, deberá hacer de vector que dé sentido ascensional
al movimiento dialéctico transformador del transfinito humano y, por
su medio, a todo aquello sobre lo que actúe. Pero para ser eficaz,
toda magnitud vectorial precisa de otra escalar adecuada en la que
encarnarse. En el Absoluto-base del universo físico reside, por su
parte, el mayor poder causal material y eficiente (escalar), pero
su declive (caída entrópica) es progresivo y constante.
Por ello, sólo
una fuerza que sea capaz de remontar e invertir la corriente entrópica
del universo puede enfrentarse al reto de unir esas dos manifestaciones
complementarias de la divinidad. Una fuerza capaz de mediar entre
lo Absoluto y Dios por participar de ambos aspectos. Tal mediador
es, para García Bacca, la Vida bajo forma humana pues, en cuanto vida,
es fenómeno surgido de la base del universo físico con la que comparte
aspectos. Mas, en lo que tiene de humana, la vida imprime a su dinamismo
contra-entrópico (ascendente) una orientación transcendente y transcendental
de la que carece la base materio-energética.
Considera García
Bacca, además, que la vida humana ha hallado el modo potenciar su
poder al inventar la técnica: "la Vida, de quien Inteligencia
procede y de quien la técnica deriva".
La estructura diléctica de la técnica, potenciada superiormente en
la técnica "actual", le permite concebir al ser humano con
más fuerza que nunca la esperanza de hacerser realmente Dios. El poder
transfinitador de la vida encuentra en la técnica su "máquina"
transustanciadora o auxilio instrumental (aspecto sacramental) adecuado
para hacer real lo que el cristianismo "prefiguró": la unión
hipóstatica del hombre con Dios mediante la transustanciación eucarística.
Recuérdese: "toda la realidad se está transustanciando a manos
y por virtud del hombre, el gran agente catalizador y autocatalizador
del universo".
Por todo ello,
el pensamiento de García Bacca constituye, en realidad, un replanteamiento
de la cuestión teológica, como muy acertadamente observa Alfredo Trendall:
"Se trata de inventar un plan, o proyecto,
me responde el doctor García Bacca, e inventar los instrumentos que
lo han hecho realmente posible, y hacer que la realidad se deje dominar
por ambos, haciendo un mundo "a nuestra imagen y semejanza",
lo cual encierra un grave o leve, intento de sacrilegio, pues según
la filosofía clásica, Dios hizo el mundo a su imagen y semejanza.
Y la física actual intentaría hacer o rehacer y re-crear el mundo
a "nuestra imagen y semejanza", según nuestro proyecto y
por medio de nuestros instrumentos: ciclotrón, betatrón, cosmotrón,
etc. La física moderna, por tanto, impone con su plan categorial o
re-creador, y con su eficacia, un problema teológico, o un replanteamiento
del problema teológico."
No podemos atender
aquí ya a todos estos aspectos, que son más bien anda-dura
que propiamente preparación. Quede para otra ocasión. Pero hemos mostrado
una ruta en esa montaña filosófica que es el pensamiento de Juan David
García Bacca.
8. Fragmentos-brújula.
Traemos a continuación
una serie de textos breves, de fragmentos en realidad, extraídos de
algunas obras del autor navarro que puedan servir como marcas indicadoras
de la dirección que toma ese camino que aquí tan sólo hemos señalado.
"Lo
transfinito del hombre es, pues, el fundamento de su transcendencia.
De aquí sacaré más adelante la consecuencia de que la transfinitud
del hombre es el origen de su transcendencia en todos los órdenes
y de la trans-física o meta-física; que la metafísica sólo es posible
como transcendencia y ésta como manifestación y efecto propio de una
trans-finitud; y, por fin, que el filosofar sólo es posible como transfinitud
o metafísica, como conocimiento transcendente"
"Y
esta correlación entre finito e infinito, a través de nuestra íntima
transfinitud, es el filosofar en cuanto tarea vital, como empresa
ontológica en que se descubre el logos o razón propia del hombre en
cuanto ser (on), y el ser de todas las cosas. Hacer transfísica o
metafísica es hallar para y en una cosa finita la tangente, el punto
de evasión y de superación hacia el Infinito. Ni el estudio de la
estructura de los sentidos, potencias intelectuales, valores, ni la
sistematización ideológica de todo ello es, en rigor, algo transfinito
y transcendente. Podrá dar
una óntica, un tratado del ser de las cosas, mejor, de la cosidad
de las cosas; mas nunca una ontología, un conocimiento del logos del
ser de las cosas. La ontología no es posible sino como transfísica
o metafísica, y ésta sólo es realizable por una transfinitud en accionamiento
del paso al límite Dios."Filosofar es someter lo finito al paso
al límite Infinito en virtud de una potencia transfinita que descubre
(phainesthai) y pone de manifiesto (verdad, aletheia), precisa y únicamente
por virtud de esta transfinitud, su logos o razón de ser". El
filosofar incluye, por tanto, una fenomenología y una ontología, ambas
trabajando sobre una óntica como punto de partida".
"Filosofar
no sólo exige un ímpetu interior transfinito, una dirección en tal
transfinitud hacia el Infinito, sino un procedimiento especial de
superación (Aufhebung) ordenada de la finitud, de cada clase
de límites para que tal superación conduzca, precisa y derechamente
al Infinito, a Dios. Tal procedimiento transcientífico se llama dialéctica".
"Toda
auténtica filosofía incluye siempre un ápice o punta por la que apunta
al Absoluto y por la que, cual por la punta de nuestros pararrayos,
se nos descarga el Absoluto no bajo forma de luz, de calor o de electricidad,
sino bajo las formas de Bondad, Belleza, Verdad, Unidad, Amor...,
Y este contacto puntiforme con lo Transcendente -tipo de contacto
diverso en Platón, en Plotino, en Santo Tomás, en Kant...-, constituye
el ímpetu primero-primario de cada filosofía, ímpetu que
se comunica a un solo elemento o copo de nieve -que es, por
ejemplo, copo de nieve eidética en Platón, copo de unidad en Plotino,
copo de Bondad en Kant...-, y que dará un movimiento original
resultante con tendencia a englobar todo, a pasar por todo
-diálogos, dialéctica; es decir, resulta una dialéctica".
"Dios
desaparece o es reabsorbido como creador a medida y por los pasos
en que el hombre asciende a inventor, a productor. Que cada vez se
pidan a Dios menos milagros no es tan sólo efecto de nuestro dominio
de la técnica sobre la naturaleza; proviene de algo más hondo, tremebundo
y duro de decir: de que a Dios le va drenando el técnico la virtud
creativa; de que Dios, en cuanto creador, está en trance de muerte.
La técnica "le sorbe los sesos".
"El
Dios cristiano se objetiva (...) bajo la forma, no comprometedora
para El, de huella, imagen; mas él no se ajena; los demás son
los requeteenajenados. En un solo hombre se objetivó Dios real y efectivamente:
en Jesús de Nazareth; en él Dios se sintió ser y fue otro:
fue hombre de carne y hueso. Jesús, a su vez, se objetiva real y verdaderamente
en el pan y vino consagrados; se hace él, Dios y hombre, otro: pan
y vino, y quedan, por el mero hecho, expuestos -Jesús: Dios y hombre,
pan y vino consagrados- a las leyes neutrales del universo, el natural,
el artificial, el social y el económico, capitalista o no. (...) Todo
esto no pasa de ser prefiguraciones de una objetivación y ajenamiento
producido por el hombre, sido por él, -cual la alfombra mágica es
prefiguración, hija conjunta de imaginación y deseos impotentes de
volar. Al hacer acto de presencia en el mundo ese invento que es el
avión, la alfombra mágica descendió a su lugar propio: a cuento de
Las Mil y una Noches. (...) La encarnación de Dios creador
en un individuo natural es la prefiguración de la encarnación
social del trabajador humano, del hombre en cuanto, -ya, por fin...-,
creador".
"La
técnica no es un procedimiento para inventar y usar aparatos (...)
la técnica es la aventurada empresa inventada por el hombre de dar
a todo un nuevo tipo de ser: el artificial...".
"plan
o proyecto (...) de desvincular toda propiedad y función de su contexto
natural, y hacer de cada una invento o artefacto (...) Tal proyecto
es, de suyo, metafísico: transtornador y transmutador de
lo físico o natural. Y entendido en esta amplitud y desmesura, no
consta que sea realizable o posible antes de haberlo realizado.
Y antes de tal realización o de su fracaso real, tampoco se puede
demostrar que sea imposible. Luego la técnica moderna es, por el plan
intrínseco que lleva, técnica metafísica. Y, al
revés, la metafísica actual no tiene sentido, real de
verdad, sino como técnica: cual invento, o novedad de novedades. Ser
y ente en plan de novedad".
"En
virtud de la técnica moderna se transustancia realmente la materia
en luz, y luz en materia; se puede cambiar íntegramente, sin
residuo, (...). Lo cual es posible porque, en rigor, el ente físico
no es ente, sino ser; está inmediatamente disponible para cualquier
tipo de realidad".
"Todo
lo cual, transustanciación física o eucarística, depende, en su posibilidad,
de esa distinción entre ser y ente, de que he hablado.
Si un ente fuera algo perfectamente hecho, definitiva y esencialmente
especificado, no habría manera ni humana ni divina de cambiar una
cosa en otra, sin pérdida o aniquilación o creación de entidad. Pero
si el ente que creemos más estructurado y definido es en el fondo
ser -es en realidad profunda un caos de realidad-, nada
tiene de extraño que se le pueda dar, por potencia divina, o por poder
humano, otra forma. La posibilidad de tal transustanciación o física,
que estamos presenciando, o entitativa general, como la indicada por
Santo Tomás y Cayetano, se funda precisamente —y
lo dijo ya Santo Tomás, con todas las letras— en que
todo es ser, y Dios es el dueño del ser, y de consiguiente
de los entes".
"Ese
"con qué y de qué", esa realidad en uno causa material y
causa eficiente, se halla en, y es, el estrato nuclear, atómico,
molecular de la realidad".
J. D. GARCÍA BACCA,,
Invitación a Filosofar. Vol. I: La Forma del Conocer Filosófico,
México, F.C.E., 1940, pp. 34-36. Existe versión electrónica en Internet:
http://cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/106346470161170171323860/
Op. cit., pp.
11 y 23, respectivamente.
Cfr. todo ello
en op. cit., pp. 37-38
Op. cit., pp.
12, 21, 23 y 33, respectivamente.
Op. cit., pp.
132 y 38, respect.
Op. cit., pp.
129 y 11 respect.
J.D. García Bacca, Platón. Fedro.
Traducción, introducción y notas, Mexico, UNAM, 1945,
p. LXXX.
Invitación a filosofar,
cit., p. 38.
J. D.GARCÍA BACCA,,
Existencialismo, Xalapa (México), Universidad Veracruzana,
1962, p. 235.
Invitación a filosofar,
cit., p. 39.
Cfr. op. cit.,
pp. 255-261; GARCÍA BACCA, J. D., Introducción literaria a la filosofía, Caracas,
Universidad Central de Venezuela, 19642, p. 326.
Invitación
a filosofar, cit., p. 41.
Cfr. op. cit.,
pp. 87-88.
Toma el término
de Platón (cfr. op. cit., p. 83).
J. D. GARCÍA BACCA,
, "Programa esquemático para una historia filosófica de la
idea de 'Hombre'", Revista Nacional de Cultura (Caracas)
nº 94 (1952), p. 113.
Cfr. vg.,
J. D.GARCIA
BACCA,, "La importancia de ser filósofo", Filosofía
y Letras (México)
XIX.37 (1950), p. 75; "Los puntos sobre las es. Valor vital de las
ideas. Fé, razón
y misterio. II", Asomante (Puerto Rico) nº 4 (1952), p. 8.
"La importancia
de ser filósofo", cit., pp. 75-76.
"Fe, razón
y misterio", cit., pp. 8-9.
Cfr. "La importancia de ser filósofo", cit., p. 77.
J. D. GARCÍA BACCA,
, Metafísica natural estabilizada y problemática
metafísica espontánea. México, F.C.E., 1963, p. 254.
"Fe, razón
y misterio", cit., p. 9.
Considera García
Bacca que es Heidegger quien ha sabido dar sentido filosófico al tema
(cfr. "La importancia de ser filósofo", cit., p. 81).
Según García Bacca,
en función de la atmósfera intelectual y sentimental del sujeto, el
Absoluto será vivido con sentidos diferentes: "El entendimiento
humano, a su vez, lo más que puede hacer para superar su finitud es
terminarse en punta; y en la punta dialéctica termina el entendimiento
en cuanto entendimiento, en cuanto ojos. Y la punta intelectual, el
ápice mental, no dice ni ve sino lo que "es", el aspecto
de "ser" de un objeto. Por eso, al caer el hombre del abrazo
y contacto con el Absoluto sobre la punta del entendimiento, surge
por vez primera y como primera formulación un acto mental, el ápice
de todos los actos intelectuales; y si ese ápice aguzado por la dialéctica
es "ser" verá y dirá el entendimiento que lo Absoluto es
"ser"; si es Belleza, dirá que lo Absoluto es Belleza; si
tal ápice es de Amor, verá el entendimiento que Dios es Amor. Pero
en rigor, Dios no es ni uno ni trino, ni abstracto ni concreto, ni
Amor ni Idea, ni Ser ni Belleza, sino todo eso junto y sublimado,
superado, transcendido por manera absolutamente transcendente para
nosotros los pobres transfinitos, pobres a pesar y en virtud de nuestra
transfinitud" (Invitación a filosofar, cit., p. 64).
"La importancia
de ser filósofo", cit., pp. 75-76.
J. D. GARCÍA BACCA,
Sobre Filantropía. Tres ejercicios literario-filosóficos,
Anthropos, Barcelona, 2001, p. 156. Para mayores detalles, cfr.
Nueve grandes filósofos
contemporáneos y sus temasBarcelona, Anthropos, 1990, el capítulo dedicado a Whitehead.
También Aretzaga, Roberto,La filosofía de la técnica de Juan David
García Bacca (Tesis doctoral), Bilbao, Universidad de Deusto, 1999,
el capítulo 2: "Técnica y universo: causalidad y sustancia".
Hay disponible edición electrónica de la tesis en Internet (http://www.uca.edu.sv/facultad/chn/c1170/raind.html),
El Salvador, Universidad Centroamericana "José Simeón Cañas"
(UCA), 2001.
J. D.GARCÍA BACCA,"Filosofar
en universal y filosofar en español ", Revista de las Indias
(Bogotá) 25.79 (1945), p. 72.
Cfr. J. D.GARCÍA
BACCA, Introducción general a las Enéadas, Buenos Aires, Losada,
19482, pp. 9-10 y 127. Sobre la formación o constitución
de lo divino de Dios, cfr. Invitación a filosofar, cit.,
pp. 4-9.
Invitación
a filosofar, cit., 57.
Cfr. Introducción
literaria a la filosofía, cit., pp. 59-60.
Presente, pasado y porvenir
de Marx y del marxismo, México, F.C.E., 1985,2,
p. 97.
Introducción literaria
a la filosofía, cit., p. 17.
Existencialismo, cit., p. 26.
Op. cit., pp.
277 y 260, respect.
Sobre las razones
de García Bacca para considerar erróneos tanto el teísmo como el ateísmo,
cfr. vg. Invitación a filosofar según espíritu y letra de Antonio
Machado, Barcelona, Anthropos, 1984, pp. 173-174; Existencialismo,
cit., p. 260.
Cfr. vg. BEORLEGUI, C., "El panteísmo antropológico
de J. D. García Bacca", Religión y Cultura (Madrid) XXXIX.187
(1993), 525-555.
Hemos acuñado
esta expresión tomando como fundamento lo referido por el hijo de
García Bacca, Francisco García Palacios, al responder a una pregunta
del público asistente a su conferencia durante el Congreso Internacional
celebrado en Bilbao el pasado mes de octubre, que inquiría sobre la
creencia personal de García Bacca en Dios. Francisco comentó que en
cierta ocasión oyó a su padre definirse a sí mismo como "pagano".
Presente, pasado y porvenir
de Marx y del marxismo, cit., p. 123.
García Bacca distingue
entre "racional" y "razonable" (cfr. "Programa
esquemático para una historia filosófica de la idea de 'Hombre'",
p. 119), que es diferencia que remite a la que hay entre racionalismo
y razón (cfr. Nueve
grandes filsofos
contemporneos y sus temas,
cit., p. 138).
Introducción
literaria a la filosofía, cit., p. 17.
J. D. GARCÍA BACCA., Filosofia y teoría
de la relatividad, Valencia, Cuadernos Teorema, 1979, p. 290.
Cfr. "La
importancia de ser filósofo", cit., p. 83.
"Fe, razón
y misterio", cit., p. 8.
Introducción General
a la Enéadas, cit., pp. 76-77.
Cfr. op. cit.,
pp. 51-52 y 55-56.
"La importancia
de ser filósofo", cit., p. 72.
Existencialismo,
cit., p. 197. Cfr. también Introducción General a las Enéadas,
cit., pp. 9-10; "La importancia de ser filósofo", cit.,
p. 72.
"La importancia
de ser filósofo", cit., p. 72.
"Las
flores y la Flor; la Filosofía y las filosofías". Cuadernos Americanos (México) nº 1 (1944), p. 83.
Introducción
General a las Enéadas, cit., p. 20.
Cfr. op. cit.,
pp. 14-15.
Existencialismo,
cit., p. 197.
Introducción
a las Eneádas, cit., pp. 44-45.
Invitación
a filosofar, cit., p. 119.
Cfr. Introducción
General a las Enéadas, cit., pp. 10 y 20; J. D. GARCÍA BACCA,
, Plotino: Presencia y experiencia de Dios (Selección de textos).
Traducción y notas. México, Ed. Séneca, 1942. Edición electrónica:
http://www.garciabacca.com/libros/plotino.html
"La importancia
de ser filósofo", cit., p. 81.
"Fe, razón
y misterio", cit., p. 7.
Invitación
a filosofar, cit., p. 57.
"Óntico"
es término con el que García Bacca designa los sentimientos descubridores
de la finitud humana: su "consignación a universo" o facticidad.
Los animales no los poseen, de modo que no puede percatarse de su
finitud (Cfr. Existencialismo, cit., p. 57).
Cfr. lo dicho
en "La importancia de ser filósofo", cit., pp. 69-72.
Invitación a filosofar, cit., pp. 129 y 134, respect.
"La importancia
de ser filósofo", cit., p. 84.
Op. cit., pp.
79 y 80, respect.
Cfr. op. cit.,
pp. 65-66.
Por esta razón,
como conclusión de su crítica a Heidegger, dirá García Bacca: "En
total no pasa nada en firme y en grave. La metafísica se reduce a
una ontología realmente inofensiva, como no puede menos de
serlo por su procedencia kantiana inmediata" (Nueve grandes
filósofos contemporáneos y sus temas, cit., p. 183).
"La importancia
de ser filósofo", cit., p. 67.
Invitación
a filosofar, cit., pp. 176-177.
Cfr. todo lo dicho
en "La importancia de ser filósofo", cit., pp. 67-69.
Invitación
a filosofar, cit., p. 56.
Introducción
literaria a la filosofía, cit., p. 11.
A.TRENDALL,"Diálogo
filosófico con el doctor García Bacca", Bolívar (Bogotá),
nº 34, (1954), p. 700.
Sobre estos aspectos,
cfr. vg. J. D.GARCÍA BACCA, Antropología y ciencia contemporáneas,
Barcelona, Anthropos, 1983; "Sobre el fondo filosófico
de algunas teorías de biología matemática",
Theoria (Madrid),nº
3-4 (1952-53), pp.113-120; Nueve grandes filósofos
comtemporáneos y sus temas, cit.; Elogio de la Técnica, Barcelona, Anthropos,
1987; Tres ejercicios literarios filosóficos de
antropología, Barcelona, Anthropos, 1984. Todo ello
se halla amplia y sistemáticamente recogido y expuesto en
Roberto Aretzaga Burgos, La filosofia de la técnica de
Juan David García Bacca, cit.
Invitación
a filosofar, cit., p.23.
Presente, pasado
y porvenir de Marx y del marxismo, cit., p. 97.
Curso sistemático
de filosofía actual (Filosofía, ciencia, historia, dialéctica y sus
aplicaciones), Caracas, Universidad Central de Venezuela, 1969,
pp. 344-345.
J. D.GARCÍA BACCA,
"Ciencia, técnica, historia y filosofía en la
atmósfera cultural de nuestro tiempo", Boletín
informativo del Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas
(Caracas),nº
2 (1966), p. 16.
Metafísica,
cit., p. 186.
Antropología
filosófica contemporánea, Barcelona, 1982, p. 61.
Elogio de la
técnica, cit., p. 67.
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